Бусидо: путь самурая. Лучшие цитаты кодекса бусидо Бусидо путь воина смотреть русские

Оставьте комментарий 6,950

Бусидо́ (яп. 武士道 буси-до , «путь воина») - кодекс самурая, свод правил, рекомендаций и норм поведения истинного воина в обществе, в бою и наедине с собой, воинская мужская философия и мораль, уходящая корнями в глубокую древность. Бусидо , возникшее изначально в виде принципов воина вообще, благодаря включенным в него эстетическим ценностям и уважению к искусствам в 12-13 вв., с развитием класса самураев, как благородных воинов, срослось с ним и окончательно оформилось в 16-17 вв. уже как кодекс самурайской этики.

ЗНАЧЕНИЕ

«Бу» - останавливать копье. Китайскими философами также поясняется, как «способность остановить, а следовательно, и подчинить себе оружие. Указывает на военную сферу жизни самураев

«Си» - воин, мужчина, солдат. первоначально, в Китае, этим словом определялись люди, которые обладали мастерством в определенной сфере и занимали свое положение в обществе благодаря учености, однако готовы были взять в руки оружие, когда это необходимо. Таким образом, «буси» - это человек, способный сохранять мир как с помощью искусства, так и военными средствами.

«До» - путь. Важнейшее для большинства восточных философий понятие. Является указанием на то, что данный кодекс оказывает влияние на всю жизнь последователя, путь, с которого нельзя сойти.

ИСТОРИЯ

Самурайская мораль сформировалась в общих чертах одновременно с системой сёгуната, однако основы её существовали задолго до этого времени. Нитобэ Инадзо выделял в качестве основных источников бусидо буддизм и синтоизм, а также учения Конфуция и Мэн-цзы, которые быстро распространились среди самурайства. То, чего не доставало самураям в канонах буддизма и конфуцианства, в изобилии было в синтоизме.

Заимствования из синтоизма, которые восприняло бусидо, были объединены в два понятия: патриотизма и верноподданичества.

При правлении Токугавы Иэясу было составлено «Уложение о самурайских родах», определявшее нормы поведения самурая на службе и в личной жизни. Вторым сочинением, посвящённым воспеванию догматов бусидо, было житийное описание подвигов дайме Такэда Сингэна в двадцати томах, авторство которого разделили Косака Дандзё Нобумаса и Обата Кагэнори. Несколько позднее появился труд Дайдодзи Юдзана (1639-1730) «Начальные основы воинских искусств» («Будо сёсин сю»). И наконец, в 1716 г. вышли 11 томов книги «Сокрытое в листве», ставшей «священным писанием» буси. Это любопытное произведение принадлежало Ямамото Цунэтомо, в прошлом самураю клана Сага на южном острове Кюсю. После смерти своего господина, даймё Набэсима Наосигэ, которому он верно служил десять лет, Ямамото стал монахом и всю оставшуюся жизнь посвятил обобщению догматов самурайской чести.

ОТЛИЧИЯ ОТ РЫЦАРСКОГО КОДЕКСА ЧЕСТИ

Иногда люди, не разбирающиеся в японской культуре и истории, напрямую переносят свои представления о рыцарском кодексе чести на бусидо. Однако в силу культурных различий это не совсем верно. Например, поступок, с точки зрения рыцарского кодекса чести рассматривающийся как хорошая воспитанность, с точки зрения бусидо может восприниматься как лицемерие. Требование дать «честное слово» рассматривалась бы японским воином как личное оскорбление, так как бусидо запрещало лгать и не исполнять данных обещаний. В то же время, с точки зрения бусидо, воин всегда должен быть готов к бою, и потому неожиданное нападение на ненападающего противника с использованием иай-дзюцу соответствует бусидо, однако с точки зрения рыцарского кодекса чести подобное нападение считается бесчестным. Следует также отметить, что нападение с использованием иай-дзюцу могло быть и на нейтрально настроенного человека, в случае исключительной наглости последнего, причём сам факт начала нападения считался в таком случае объявлением войны. Истинный самурай, отправляясь в поход, давал три обета: забыть свой дом, забыть о жене и детях, забыть о собственной жизни

ФИЛОСОФИЯ БУСИДО

Если отвлечься от практических уложений, подлинный духовный смысл учения Бусидо - в том, что воин должен жить, осознавая, что он может умереть в любой момент, что нужно ценить каждую минуту, проведённую при жизни, потому что она может оказаться последней. Только тот, кто понимает, что, быть может, видит это в последний раз, может смотреть на мир с такой любовью и замечать то, на что обычные люди в суете жизни не обращают внимания. Он чувствует, как солнце греет его своими лучами, как красиво поют птицы и шелестят листья деревьев, как листок, сорвавшись с ветки, кружась, попадая в ручей, стремительно плывёт по течению. Поэтому среди самураев было немало поэтов. Многие увлекались театром Но, каллиграфией и изобразительным искусством.

Это интересно : о важности готовности к смерти для бусидо говорит такой пример из Хагакурэ.

Один из подданных сёгуна пришел к господину Ягю, мастеру меча, и попросил принять его в ученики. Господин Ягю пожелал узнать, какую школу боевых искусств прошел этот человек, прежде, чем принять решение об ученичестве. Тот ответил: «Я никогда не занимался ни одним из воинских искусств. Но, когда я был ребенком, я вдруг понял, что воин – это человек, которому не жалко расстаться с жизнью. Это убеждение хранилось в моем сердце много лет, и сейчас я никогда не думаю о смерти.

Пораженный господин Ягю ответил на это: «Самый главный принцип моей тактики заключается в этом. До настоящего времени, никто из моих учеников не смог понять этот принцип всем сердцем», и тут же вручил свиток, удостоверяющий его мастерство.

Доклад подготовил Шай М.Е., группа ДБО181

Свод правил, рекомендаций и норм поведения истинного воина в обществе, в бою и наедине с собой, воинская мужская философия и мораль, уходящая корнями в глубокую древность. Бусидо , возникшее изначально в виде принципов воина вообще, благодаря включенным в него эстетическим ценностям и уважению к искусствам в 12-13 вв., с развитием класса самураев, как благородных воинов, срослось с ним и окончательно оформилось в 16-17 вв. уже как кодекс самурайской этики.

Значение слова «бусидо»

Т. Улищенко в предисловии к книге «Кодекс бусидо» приводит следующее толкование этого слова.

«Слово бусидо состоит из трех иероглифов. Первые два составляют слово буси - единственное слово из нескольких имеющихся в японском языке для обозначения понятия, наиболее точно передающего сущность воина.

В первом иероглифе „бу “ ключом является иероглиф со значением „останавливать“. А второй частью знака - сокращенный вариант идеограммы, обозначающий „копье“. Древний китайский словарь Шу Вэнь дает следующее пояснение: „Бу заключается в способности подчинить себе оружие и, следовательно, остановить копье“. В другом древнекитайском источнике (Книге Цзы Чуань) мы находим более подробное толкование, в котором говорится, что бу включает в себя бун , то есть литературу, каллиграфию, и в более широком смысле все невоенные искусства. Бу запрещает насилие и подчиняет оружие - „останавливает копье“.

Иероглиф „си “ в современном японском языке имеет значение „военный“, „воин“, „мужчина“ и даже „благородный человек“. А первоначально, в Китае, этим словом определялись люди, которые обладали мастерством в определенной сфере и занимали свое положение в обществе благодаря учености, однако готовы были взять в руки оружие, когда это необходимо. Таким образом, буси - это человек, способный сохранять мир как с помощью искусства, так и военными средствами.

Третий иероглиф - „до “ - обозначает Путь - важнейшее для большинства восточных философий понятие, в данном случае объединяющее эти на первый взгляд несовместимые качества - бун и бу , в образе жизни „идеального“ человека.»

История

Самурайская мораль сформировалась в общих чертах одновременно с системой сёгуната , однако основы её существовали задолго до этого времени. Нитобэ Инадзо выделял в качестве основных источников бусидо буддизм и синтоизм , а также учения Конфуция и Мэн-цзы . И действительно, буддизм и конфуцианство , пришедшие в Японию из Китая вместе с его культурой, имели большой успех у аристократии и быстро распространились среди самурайства. То, чего не доставало самураям в канонах буддизма и конфуцианства, в изобилии было в синтоизме.

Постулаты Бусидо

Окончательно оформившись в конце эпохи воюющих провинций Сэнгоку Дзидай (1467-1568 гг.), бусидо требовал: беспрекословной верности феодалу; признания военного дела единственным занятием, достойным самурая; самоубийства в случаях, когда опозорена честь самурая; включал запрет лжи и привязанности к деньгам.

Чётко и довольно вразумительно требования Бусидо сформулированы в «Начальных основах воинских искусств» Дайдодзи Юдзана:

Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.
К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.
Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.
Необходимо быть умеренным в еде и избегать распущенности.
В делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце.
Уважать правило «ствола и ветвей». Забыть его - значит никогда не постигнуть добродетели, а человек, пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители - ствол дерева, дети - его ветви.
Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до десяти и с десяти до одного.
На войне верность самурая проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг.
Верность, справедливость и мужество - три природные добродетели самурая.
Во время сна самураю не следует ложиться ногами в сторону резиденции сюзерена . В сторону господина не подобает целиться ни при стрельбе из лука, ни при упражнениях с копьём.
Если самурай, лёжа в постели, слышит разговор о своём господине или собирается сказать что-либо сам, он должен встать и одеться.
Сокол не подбирает брошенные зёрна, даже если умирает с голоду. Так и самурай, орудуя зубочисткой, должен показывать, что сыт, даже если он ничего не ел.
Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать своё имя и умереть с улыбкой без унизительной поспешности.
Будучи смертельно ранен, так что никакие средства уже не могут его спасти, самурай должен почтительно обратиться со словами прощания к старшим по положению и спокойно испустить дух, подчиняясь неизбежному.
Обладающий лишь грубой силой не достоин звания самурая. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии .
Возле своего дома самурай может соорудить скромный чайный павильон, в котором надлежит использовать новые картины-какэмоно , современные скромные чашки и нелакированный керамический чайник.
Самурай должен прежде всего постоянно помнить, что он может умереть в любой момент, и если такой момент настанет, то умереть самурай должен с честью. Вот его главное дело.

Философия Бусидо

Если отвлечься от практических уложений, подлинный духовный смысл учения Бусидо - в том, что воин должен жить, осознавая, что он может умереть в любой момент, что нужно ценить каждую минуту, проведённую при жизни, потому что она может оказаться последней. Только человек, готовый к смерти, может жить, видя этот мир в полном цвете, посвящая весь свой досуг саморазвитию и помощи ближним. Только тот, кто понимает, что, быть может, видит это в последний раз, может смотреть на мир с такой любовью и замечать то, на что обычные люди в суете жизни не обращают внимания. Он чувствует, как солнце греет его своими лучами, как красиво поют птицы и шелестят листья деревьев, как листок, сорвавшись с ветки, кружась, попадая в ручей, стремительно плывёт по течению. Поэтому среди самураев было немало поэтов. По неписаной традиции многие из них оставили нам свои предсмертные стихи, сочиненные перед совершением сэппуку. Многие увлекались театром Но, каллиграфией и изобразительным искусством.

О важности готовности к смерти для бусидо говорит такой пример из Хагакурэ. Один из подданных сегуна пришел к господину Ягю, мастеру меча, и попросил принять его в ученики. Понимая, что перед ним не простой человек, а некто, добившийся успехов в воинском искусстве, Господин Ягю пожелал узнать, какую школу прошел этот человек, прежде, чем принять решение об ученичестве. Но тот ответил: «Я никогда не занимался ни одним из воинских искусств. Но когда я был ребенком, я вдруг неожиданно осознал, что воин - это человек, которому не жалко расстаться с жизнью. Поскольку это ощущение хранилось в моем сердце много лет, оно превратилось в глубокую убежденность, и сейчас я никогда не думаю о смерти.» Пораженный господин Ягю ответил на это: «Самый главный принцип моей военной тактики заключается именно в этом. До настоящего времени среди многих сотен учеников, которые у меня были, нет ни одного, кто бы постиг этот глубочайший принцип всем своим сердцем. Тебе нет необходимости брать в руки деревянный меч. Я посвящу тебя в мастера прямо сейчас.» И он тут же вручил ему свиток, удостоверяющий его мастерство.

Отцы бусидо различали два вида храбрости: природную мужественность, признаками которой были бесшабашность, грубость, вспыльчивость и задиристость; и сознательную отвагу, которую может воспитать в себе каждый, независимо от того, что дано ему с рождения. Оба вида ценились в равной степени, притом со временем, в результате все большего оженствления мужчин-самураев по мнению мыслителей тех лет, второй вид приобретал все большее значение. С самого детства мальчика большое внимание уделялось воспитанию в нем храбрости. На этот счет сохранилось множество рекомендаций от разных авторитетов бусидо. Храбрость, доходящая до безумия в полном самоотречении и презрении к смерти - вот то, к чему должен был стремиться истинный воин. Ямамото Цунэтомо приводит слова господина Наосигэ на этот счет: «Путь самурая заключается в безрассудности. Такого человека не смогут убить и десяток людей. С помощью здравого смысла не добьешься многих вещей. Просто перестань думать и стань безумным.» Руководствуясь этим принципом, многие великие воины тех времен, одержимые боевым безумием , глубоко врубались в ряды врага водиночку и оставались живы.

Презрение к богатству, стяжательству и вообще к деньгам на заре самурайства доходило до принципиального полного отказа от них и жизни исключительно на довольствии у господина. С этой точки зрения богатство и красота доспехов и оружия вызывали презрение у подлинного самурая и считались компенсацией своей слабости и трусости. Известна история, когда один из чиновников сегуна спросил совета у опытного воина, какое украшение ему сделать на свой шлем. Тот, подумав, порекомендовал маленькие рожки из простого дерева. В ответ на изумленный вопрос чиновника о непривлекательности, хрупкости и бесполезности такого украшения, которое легко снести ударом меча, он пояснил, что лучшим украшением доспеха являются повреждения, полученные в бою. Сломанные деревянные рожки и будут таковыми. Чиновник ушел, глубоко задумавшись.

Подлинным примером бессеребреничества является история о священнике Унго из Мацусимы. Проходя через горы, он был остановлен разбойниками. Унго сказал им: «Я человек из этой местности, а не пилигрим. У меня совсем нет денег, но вы, если хотите, можете взять мою одежду. Пожалуйста, оставьте мне жизнь.» На это разбойники сказали: «Что ж, наши труды оказались напрасны. Одежда нас не интересует.» - и пошли дальше. Они прошли около двухсот шагов, когда Унго повернулся и крикнул им вслед: «Я нарушил заповедь, запрещающую лгать. Я так растерялся и забыл, что в моем кошельке лежит один слиток серебра. Я искренне сожалею о том, что сказал, что у меня ничего нет. Вот он, поэтому, пожалуйста, возьмите его.» Это произвело на разбойников столь глубокое впечатление, что они, не сходя с места, тут же обрезали себе волосы и стали его учениками.

Впрочем, со временем растущее обогащение класса самураев все больше заставляло их закрывать глаза на заповедь бессеребреничества, сделав подобную скромность уделом лишь немногих фанатиков.

Упорство в достижении цели так же считалось крайне важным качеством самурая. Оно было необходимо для преданного служения господину и выполнения самых сложных поручений. Известно немало примеров, когда самураи добивались успешного выполнения стоящей перед ними задачи ценой неимоверных усилий и даже своей жизни. Так, Ямамото Цунэтомо рассказывает о самурае Цурута Яситибэй, которому в момент передачи им сообщения от господина Мимасака к Оки Хёбу в поясницу угодила пуля, отчего он мгновенно упал лицом вниз. Однако, превозмогая себя, он снова поднялся, пересказал вторую часть сообщения, был сражен во второй раз и умер. Еще одна история повествует о некоем самурае на службе у господина Сомы, который при пожаре имения вызвался спасти родословную книгу. Без колебаний бросившись в рушащийся дом, он нашел то, что искал, но, не имея уже возможности спастись от огня, разрезал себе живот, вложил в него книгу, лег скочившись и погиб в огне. Дом полностью сгорел, но книга совершенно не пострадала. С этого момента она стала называться Кровавой родословной.

Гордость и чувство собственного достоинства - то, чем должен был обладать самурай, чтобы вызывать уважение в обществе. Под достоинством понималось самообладание, спокойное выражение лица, немногословность, учтивость, отточенные движения и безукоризненность манер, как наглядные проявления простоты мышления и силы духа. Задетая гордость или честь легко могла стать причиной убийства обидчика или ритуального самоубийства, как способа смыть бесчестье со своего имени.

Верность своему слову всегда высоко ценилась в воинских сословиях и самурайство не было исключением. Ложь или нарушение обещания покрывали имя воина позором. В качестве примера Ямамото Цунэтомо приводит слова двадцатишестилетнего самурая Мороока Хикоэмона, который должен был поклясться перед богами в подтверждение своих слов. Но он сказал: «Слово самурая тверже металла. Поскольку я сам воплощение своего слова, что еще могут сделать боги и будды?» И тогда было решено, что клятва не нужна.

Ритуальные самоубийства при бесчестье (сэппуку) и вослед скончавшемуся господину (цуйфуку) были распространенной и уважаемой практикой, зеленый свет для которой давало буддийское учение о перерождении душ. Ритуал был строго канонизирован и преподавался с детства, отступления считались позором. Если позволяли обстоятельства, самурай подходил к этому без спешки, завершив дела, попрощавшись с близкими и оставив о себе светлую память своими последними деяниями. Количество самоубийств в определенные периоды достигало таких величин, что в XVIII в. был введен официальный запрет на них, чтобы предотвратить самоистребление самурайства.

Влияние буддизма привило бусидо понимание важности милосердия, человечности и сострадания. В «Хагакурэ» сказано: «Сострадание - это мать, вскармливающая судьбу человека. И в прошлые времена, и в нынешние можно встретить примеры бесславной участи безжалостных воинов, которые обладали одним лишь мужеством, но не обладали состраданием.»

Верность, справедливость и мужество - эти важные качества просто обязаны были иметь те, кто следовал бусидо. За правду и честь воин должен был идти до конца и отдать без промедления свою жизнь, если потребуется. В истории известны случаи, когда во имя идеалов бусидо самурай, получив в бою смертельные раны, ещё долгое время яростно сражался, и истекая кровью, продолжал уничтожать врагов. В записках великих самураев встречаются упоминания о случаях, когда даже будучи обезглавленным, воин успевал прихватить кого-нибудь с собой в могилу. В качестве примера мужества и верности долгу Ямамото Цунэтомо рассказывает, что в битве при Тэнмокудзане, когда после гибели Кацуёри армия Такэда Сингэна побежала с поля боя, воин Цутия Содзо, много лет бывший в немилости, вышел один против вражеского войска со словами: «Интересно, где все те люди, которые так храбро говорили каждый день? Я отплачу своему господину за то расположение, которое он мне оказал». И он пал в бою, сражаясь в одиночку против целой армии.

Женщина в Бусидо

Куниёси, «Иси-ё, жена Обоси Ёсио» с нагинатой, 1848

Бусидо требовало от женщины целомудрия и беззаветной преданности своему мужу с бескорыстным ему служением, точно так же, как от самурая - его господину. В ответ она получала уважение мужа и его заботу. О том значении, которое придавалось верности и целомудрию женщины, рассказывает следующий пример из «Хагакурэ»:

«Некий человек проходил через город Яэ, когда у него неожиданно заболел живот. Он остановился возле одного дома и попросил разрешения воспользоваться удобствами. В доме была только одна молодая женщина, однако она отвела его в заднюю часть дома и показала, где находится отхожее место. Как раз в тот момент, когда он снимал хакама и собирался сделать свое дело, домой пришел муж этой женщины и обвинил их обоих в прелюбодеянии. В конце концов, эта история стала достоянием гласности, и ее вынесли на рассмотрение в суд. Господин Наосигэ выслушал это дело и сказал: „Даже если фактическое прелюбодеяние не имело места, одно то, что этот человек, не задумываясь, спустил штаны в присутствии женщины, а женщина позволила ему это сделать в отсутствие мужа, может быть приравнено к прелюбодеянию.“ Говорят, что за этот проступок их обоих приговорили к смерти.»

Однако не следует думать, что женщине отводилась роль всего лишь покорной рабыни. Несмотря на мужской по сути и направленности характер учения, а также постулат о полной подчиненности жены своему мужу, бусидо допускало и даже поощряло овладение воинским мастерством представительницами класса самураев. При этом, учитывая их физические особенности, упор делался на древковое оружие , цепи, веревки и кинжалы . Каждая благородная женщина в той или иной степени овладевала искусством короткого клинка и носила маленький кинжал при себе, пряча в прическе или складках одежды. На случай бесчестья или для предотвращения такового для женщин был предусмотрен свой ритуал самоубийства с помощью этого оружия, называемый дзигай и заключавшийся в перерезании себе горла. Обязательной частью дзигая было связывание себе лодыжек, чтобы и после смерти выглядеть пристойно. Маленький кинжал кайкэн до сих пор вручается в подарок невесте в традиционной японской свадебной церемонии.

Нередко женщина брала на себя роль мстителя за гибель своего господина. Из рассказов патриархов бусидо мы знаем так же примеры, когда жена вдохновляла на месть упавшего духом мужа и даже случаи, когда супруги сообща расправлялись со своими врагами.

Помимо этого, жена самурая в отсутствие мужа брала на себя защиту дома от врагов. Для этого над входной дверью подвешивалось копье или нагината , искусству обращения с которыми женщина обучалась. В крупных поместьях женщина-хозяйка могла возглавить оборону в случае нападения врага. Реально участвовавшие в сражении женщины сословия самураев получали почетный статус онна-бугэйся . История сохранила имена легендарных онна-бугэйся, прославившихся в грандиозных битвах за феодальные крепости. Монашество также дало миру немало примеров героизма в следовании бусидо женщин-монахинь, в совершенстве постигших искусство владения нагинатами (нагинатадзюцу) или иными видами оружия. Однако в XVII в., на фоне начинающегося упадка самурайства и расцвета гомосексуализма в этой среде, отношение к женщинам-воинам ухудшилось. С развитием феодализма японские женщины вообще постепенно законодательно закрепощались, их права урезывались, они все больше превращались в предмет торговли на матримониальном рынке. Тем не менее, даже и в XIX в., во время войны Босин , они потрясали соотечественников своими подвигами.

Невзирая на какое бы то ни было уважение и любовь самурая к своей женщине, отправляясь в поход или просто находясь на службе у господина, он должен был забыть свою жену, семью и дом так, как будто бы их не существовало вовсе. Это не следует понимать как указание на некую второсортность женщины и торжество мужского эго. Речь шла о том, что для полного искоренения страха смерти воину необходимо было отделить свое сознание от всего, что могло привязывать его к жизни.

Литература

Инадзо Нитобэ. Бусидо. Душа Японии. Классическое эссе о самурайской этике. - М .: София, 2004.

Спеваковский, А. Б. Самураи - военное сословие Японии. - М .: Наука, 1981.

Кодекс бусидо. Хагакурэ. Сокрытое в листве.. - М .: Эксмо, 2008.

Бушидо - означает "Путь воина ", это японский кодекс поведения и способ жизни самураев, примерный аналог концепции рыцарства.

Термин Bushido происходит из морального кодекса самураев и подчеркивает такие качества, как бережливость, верность, владение боевыми искусствами и умение принять смерть с честью. Кодекс возник благодаря двум основным влияниям, жесткую жизнь самураев сдерживали мудрость и спокойствие японского синто и буддизм. Бушидо развилось в период между 9 и 12 столетиями, и многочисленные переведенные документы, датированные от 12 до 16 веков, демонстрируют его широкое распространение по всей территории Японии. Хотя некоторые ученые отмечают, что "термин бушидо сам по себе редко встречается в досовременной литературе".

Согласно японскому словарю Согакукан Кокуго Дйатен "Бушидо" (путь воина) - определяется как уникальная философии (ронри), которая была распространена среди класса воинов в период Муромати (Тусэй)".

В "Бушидо: Душа Японии " (1988 год) писатель Нитобэ Инадзо пишет:
"…Бушидо, является сводом нравственных принципов, которые самураи призваны были соблюдать… Чаще всего это был неоговоренный и неписанный кодекс… Это былj органическое развитие военной карьеры на протяжении десятилетий и столетий ".
Нитобэ стал первым, кто подтвердил документально существование японского рыцарства. В своей работе "Феодальная и современная " (1896 год) историк Артур Мая Кнапп написал: "Тридцать лет назад каждый проходил путь обучения по закону чести, долга и самопожертвования, который разрабатывался тысячи лет… Не было необходимости создавать или устанавливать правила. В детстве его обучали, как в прочем и с более ранних лет, кодексу самопожертвования. Инстинкт чести был у него в крови …".

Во время Сегуната известный также как бакуфу Токугава (徳川幕府), аспекты бушидо были сформированы в японском феодальном праве. Перевод документов, связанных с бушидо (путь воина), был начат в 1970-е годы доктором Карлом Стинстрапом, который посвятил свою жизнь исследованию этических кодексов наиболее известных кланов самураев, в том числе Ходзе Соун и Имагава Риосун. В 1977 году диссертация Стинстрапа в Университете Гарварда получила название "Ходзе Сигетоки (1198 - 1261 гг.) и его роль в развития политических и этических идей в Японии".
По словам редакторов "Monumenta Nipponica" "десятки тысяч документов дожили до наших дней с времен средневековья… Лишь немногие из них были переведены на английский язык, или, возможно, появятся когда-нибудь в переводе". Одним из старейших академических журналов на английском языке занимается исследованиями Азии, в котором доктор Стинстрап опубликовал большую часть своих работ, является "Monumenta Nipponica".

Первичные исследования по бушидо позже были проведены Уильямом Скоттом Уилсоном в его работе "Идеалы самурая. Писания японских самураев" 1982 года. Писания охватывают сотни лет, семейные родословные, социальные классы, особый стиль письма – это еще не все, что ценно в писаниях. В работе Уилсона также рассматриваются ранние японские писания восьмого века: Кодзики (712 год н.э.), Секу Нихонги (797 год н.э.), Кокин Вакаси (начало 10 века), Конйаки Моногарати (приблизительно 1106 год н.э.) и Хэйкэ Моногатари (1371 год), а также писания китайских классиков ("Литературный сборник", "Великое обучение", "Доктрина Мина и Мэн-цзы (приблизительно 500 год до н.э.)).

Этимология

В онлайн интервью переводчик Уильям Скотт Уилсон сказал:
"Первый символ, Бу (武), представляет собой соединение двух корней, которые означают "стоп" и "копье". Здесь можно выбрать из двух значений: либо "прекратить (т.е. агрессию) копье", либо "прекратить (т.е. агрессию) с помощью копья ", оба из которых имеют оттенок примирения, а не агрессии.

Историческое развитие, до 12-го века

Kojiki "Кодзики" (古事記? , "Record of Ancient Matters") - является самой старой из сохранившихся японских книг. Она была написана в 712 году и содержит отрывки из жизни Ямато Такеру, сына императора Кейко (景行天, Keikō- tennō). Она дает первые обозначения ценностей и литературный образ идеального бушидо (Bushido), в том числе описывает использование мечей японских воинов.
Эту первую концепцию можно дальше найти в Секу Нихонги, ранней истории Японии, написанной в 797 году. Глава, посвященная 721 году, отличается первым использованием термина "буши" (武士), который относится к идеалу образованного воина-поэта. Китайский термин "буши" был включен в японский словарь вместе с общим представлением китайской литературы, и он дополняет коренные термины "тсувамоно" и "мононофу".
Первая ссылка на слово saburai "сабурай" - глагол, означающий ждать или сопровождать человека высокого ранга – появилась в Кокин Вакасю, первый императорский сборник стихов (начало 10-го века). К концу 12-го века сабурай ("слуга") стал в значительной степени синонимом буши, и был тесно связан с названием средних и верхних эшелонов военного сословия. Хотя многие из ранних японских литературных произведений содержат образ воина, термин "бушидо" - (Путь воина) не появляется в ранних писаниях, таких как "Кодзики". Воинские идеалы и поведение может быть проиллюстрировано, но этот термин не фигурирует в текстах до периода Сэнгогу, к концу эпохи Муромати (1336 – 1573 гг.).

От 13-го до 16-го столетия

В литературе 13 – 16 столетий встречается множество ссылок на идеалы Бушидо. Карл Стинстрап отметил, что писания 13-го и 14-го веков ("гунки") "изображают буши в их природной среде, войне, восхваляя такие добродетели, как безрассудная храбрость, ярко выраженная семейная честь и самоотверженная, порой бессмысленная преданность своему хозяину". Составленные в 1371 году хроники Хэйкэ Моногатари (平家物语) отображают борьбу между кланами Минамото и Тайра за власть над Японией конца 12-го века – конфликт, известный как Война Гэмпэй (源平合戦 Genpei Kassen, Genpei Gassen - 1180-1185). Через все хроники Хэйкэ Моногатари прослеживается образ идеального культурного воина. Воины в хрониках Хэйке Моногатари послужили моделями для образованных воинов последующих поколений, а идеалы, которые они изображала, предполагались вполне достижимыми. Скорее, эти идеалы были достижимы в высших эшелонах воинского сословия, а следование им рекомендовалось для настоящего японского воина. К моменту появления "Правил" Имагава Риосуна начала 15-го века, идеал Бушидо был довольно четко определен, и сам термин широко использовался.

Другие примеры эволюции Бушидо в литературе 13 – 16 столетий:

"Сообщение Мастера Гокуракуйи" – Ходзе Сигетоки (1198 – 1261 гг.)
"Чикубасо" – Шиба Есимаса (1350 – 1410 гг.)
"Правила Имагава Риосуна" – Имагава Садайо (1325 – 1420 гг.)
"Семнадцать статей Асакура Тосикадже" – Асакура Тосикаже (1428 – 1481 гг.)
"Двадцать одна заповедь Ходзе Соун" – Ходзе Нагауйи (1432 – 1519 гг.)
"Записанные слова Асакура Сотеки" – Асакура Норикаже (1474 – 1555 гг.)
"Ивамизудера Моногатари" – Такэда Сингэн (1521 – 1573 гг.)
"Мнения в девяноста девяти статьях" - Такеда Нобусиже (1525 – 1561 гг.)
"Надписи на стенах Лорда Набэсима" – Набэсима Наосиже (1538 – 1618 гг.)
"Последнее утверждение Тории Мототада" - Тории – Мототада (1539 – 1600 гг.)
"Наставления Като Кийомаса" – Като Кийомаса (1562 – 1611 гг.)
"Заметки к правилам" – Курода Нагамаса (1568 – 1623 гг.).

Высказывания слуг и военачальников периода Сенгоку (戦国時代 Sengoku jidai?), таких как Като Кийомаса и Набэсима Наосиже, как правило, записывались и передавались следующим поколениям на рубеже 16-го века, когда Япония находилась в периоде относительного мира. В руководстве, относящемся ко "всем самураям, независимо от ранга", Като говорил: "Если человек не постигает сущность Бушидо ежедневно, для него будет трудно умереть мужественно и храбро. Таким образом, важно, чтобы эти положения были выгравированы в разуме воина".

Като был свирепым воином, который запретил даже чтение поэзии, сказав:
"Нужно приложить большие усилия к обучению. Нужно читать книги, касающиеся военных вопросов, и обращать внимание исключительно на такие добродетели, как преданность и сыновняя почтительность… Воин, родившийся в доме воина, должен будет овладеть длинными и короткими мечами и знать, как достойно умереть". Наосиже говорил подобным образом, он считал, что позором для любого человека является смерть без риска в бою, независимо от его ранга, и что "Бушидо означает быть сумасшедшим до смерти. Пятьдесят или более человек не смогут убить одного такого человека". Однако Наосиже также предполагал, что "каждый должен лично уметь проявлять силу, которая известна в младших классах общества".

От 17-го до 19-го столетия

В относительном мире Япония находилась в время периода Сакоку с 1600 года до середины 19-го столетия, который также называется Pax Tokugawa (Пакс Токугава). В течение этого периода класс самураев играл центральную роль в контроле соблюдения правил и управлении страны в сегунате Токугава. Литература бушидо этого времени содержит много идей, имеющих отношение к классу воинов, который икал более широкого применения боевых умений и опыта в мирное время, а также размышления о долгой истории войн в этих землях. Литература этого времени включает произведения:

"Последнее утверждение Тории Мототада" (1539 – 1600 гг.)
"Курода Нагамаса" (1568 – 1623 гг.)
"Набэсима Наосиже" (1538 – 1618 гг.)
"Книга Пяти Колец" ("Го Рин Но Се") Миямото Мусаси (1584 – 1645 гг.)
"Будососинсу" Тайра Сигесуке и Дайдодзи Юдзан (1639 – 1730 гг.)
"Хагакурэ", которое связано с Ямамото Тсунетомо и Тсурамото Тасиро.

"Хагакурэ" содержит многочисленные высказывания периода Сенгоку от Набэсима Наосиже (1537 – 1619 гг.) в отношении Бушидо, и философии, связанной с ним в начале 18 века от Ямамото Тсунетомо (1659 – 1719 гг.), бывшего слуги внука Наосиже, Набэсима Митсусиже. "Хагакурэ" было составлено в начале 18 века, но оно хранилось как своего рода "тайное учение" в клане Набэсима, пока не пришел был конец эпохи Токугава (1867 г.). Его высказывание "Я нашел путь воина, это смерть" означал готовность принести в жертву, что и составляло кодекс бушидо (Путь воина).

Эпоха Токугава стала эпохой учений ронинов, и стратег Ямага Соко (1622 – 1685 гг.) писал о вопросах, связанных с бушидо, букио ("кредо воина") и о более общем понятии шидо, "пути джентельмена", предназначенного для соблюдения во всех слоях общества. Соко попытался систематизировать вид "универсального бушидо" с особым акцентом на "чистых" конфуцианских ценностях (отказ от мистического влияния Дао и буддизма на неоконфуцианскую ортодоксию), и в то же время призывал к признанию единства божественной сущности Японии и японской культуры. Эти радикальные концепции – в том числе предельная преданность императору, независимо от ранга и клана – привело его к возникновению противоречий с правящим сегунатом. Он был сослан в земли Ако (будущее место, где возник инцидент, получивший название "47 ронинов"), и его произведения широко распространились до возникновения национализма в начале 20-го века.

Поздняя интерпретация бушидо от Тсунетомо была, пожалуй, более наглядной философией, которая уточняла его уникальность и опыт, одновременно почтительная и вызывающая, в конце концов, не смогла сочетаться с нравами и законами формирующегося гражданского общества. Из 47 ронинов, которые и по сей день рассматриваются как примеры бушидо, Тсунемото чувствовал, что они были небрежны, задерживали время для мести, а их успехи во многом преувеличивались. Вместо этого Тсунемото знал, что истинный самурай должен действовать без колебаний, четко выполнять свои обязанности, невзирая на успех или неудачу.
Такие романтические настроения, конечно, выражались воинами на протяжении столетий, хотя это могло противоречить искусству войны. Это двойственность находится в самом сердце бушидо, и возможно, составляет "Путь воина". Некоторое сочетание органического противоречия традиционного бушидо и более "универсальной" или "прогрессивной" его формулировки (как у Ямага Соко) обусловили катастрофические японские военные амбиции в 20 веке.

19-е и 20-е столетия

Последние исследования в Японии и за рубежом были сосредоточены на различиях между классом самураев и теориями бушидо, разработанными в современной Японии. В бушидо довоенного периода часто центральная роль отводилась императору, гораздо большее значение придавалось таким добродетелям, как преданность и самопожертвование, чем было во многих интерпретациях эпохи Токугава. Бушидо использовался как пропагандистский инструмент со стороны правительства и военных, которые фальсифицировали его в соответствие со своими потребностями. Исследователи японской истории соглашаются с тем, что бушидо, которое распространено в современной Японии, является не просто продолжением древних традиций. В последнее время было высказано мнение, что современный дискурс бушидо возник в 1880-е года как ответ на иностранные раздражители, такие как английское понятие "отношение джентльменов", принятое японцами при значительном воздействии западной культуры. Интерпретация бушидо Нитобэ Иназо направлено по схожей траектории, хотя он следовал ранним тенденциям. Это относительно пацифистское бушидо было украдено и адаптировано военными и правительством в начале 1900-х годов как национализм, который возрастал во время русско-японской войны.

Самоубийство джунси генерала Ноги Марэсукэ и его жены по смерти императора Мэйдза была воспринята как восхваление, как пример распадающейся морали Японии, и критики заявили, что дух бушидо не должен возрождаться таким образом. До Второй мировой войны и во время ее в Японии бушидо использовалось военными, которые представляли войну как очищение и долг смерти. Он был представлен как возрождение традиционных ценностей и "преодоление современности". Бушидо обеспечит духовный щит, который поможет солдату сражаться до конца. Как оказалось на войне, дух бушидо был призван показать, что все зависит от непоколебимой и единой души нации. Когда битва Атту была проиграна, были сделаны попытки показать, что две тысячи японцев умерли за то, чтобы сохранить боевой дух нации и таким образом вдохновить ее на битву. Аргументы того, что сражение в заливе Лейте с участием всех японских кораблей подвергнет Японию серьезной опасности, если они проиграют, были противопоставлены тому, что флот станет "цвести как цветы смерти". Первые предложения организованных нападений террористов-самоубийц встретили сопротивление, поскольку в то время бушидо призывал воинов остерегаться смерти, но не рассматривать ее как единственную цель, но отчаянное положение страны привело к принятию предложений. Такие атаки были известны как истинный дух бушидо. Отрицание жестокого обращения с военнопленными было обусловлено хорошим отношением к ним согласно щедрости бушидо. Трансляция интервью с заключенными также описывались не как пропаганда, а как проявление сочувствия к врагу, такого сочувствия, на которое может вдохновить только бушидо.

Принципы Бушидо

Бушидо расширило и формализовало первый кодекс самураев и подчеркнуло такие качества, как бережливость, преданность, владение боевыми искусствами и честь принятия смерти. Согласно идеалам бушидо, если самураи Японии не могли сохранить свою честь, они могли восстановить ее, лишь выполнив (切腹 - ритуальное самоубийство). В отрывке из своей книги "Самурай: мир и воина" историк Стивен Тернбулл описывает роль харакири в феодальной Японии:
"В мире воина харакири было актом проявления мужества, которое отличало самурая, который знал, что он потерпел поражение, опозорен или смертельно ранен. Это означало, что он может закончить свои дни, смыв с себя вину за совершение преступления, причем его репутация останется не тронутой, а на самом деле возрастет. Разрез на животе освобождал дух самурая наиболее драматическим образом, но это была чрезвычайно болезненная и неприятная смерть, и иногда самурай, который совершал ритуал, просил своего верного товарища отрубать ему голову во время агонии".

Бушидо получило широкое распространение, изменялось с течением времени и согласно географическим и социально-экономическим особенностям, характерным для самураев, которые в одно время составляли около 10% населения Японии. При переписи первой эпохи Мэйдзи в конце 19-го века насчитывалось 1 282 000 "высоких самураев", которым было разрешено ездить на лошади и 492 000 "низких самураев", которым было разрешено носить два меча, но не разрешалось ездить на лошади, при населении страны в 25 миллионов.
Бушидо включает в себя сострадание к тем, кто находиться в худшей ситуации, и для сохранения своего имени. Ранняя литература бушидо в дальнейшем описывала требования спокойного поведения, честности, справедливость и соблюдения приличия. Связь между обучением и путем воина была четко сформулирована, одно было естественным дополнением к другому.

Другие части философии бушидо рассматривали методы воспитания детей, внешний вид и уход, но все это можно было рассматривать как постоянную подготовку к смерти – к хорошей смерти с честью, которая была конечной целью в жизни, прожитой в соответствие с бушидо. Несомненно, "хорошая смерть" являлась наградой для самурая, но отнюдь не гарантией "будущих наград" в загробной жизни. Известные самураи, хотя, конечно, не все (например, Амакуса Широ), всю жизнь шли к такой цели, или относились с презрением к жизни, или выражали понимание того, что их цель, как это предполагает убийство, исключает такие награды, особенно в буддизме. Наоборот, страдания души благородного воина в аду или скитающийся дух, были широко распространенным мотивом в японском искусстве и литературе. Бушидо являлось философией, которая в отличие от религиозных убеждения, имела глубокую приверженность и уместность в этом мире, тогда как Дао оказывало влияние посредством дзен-буддизма.

Семь добродетелей Bushido

Прямота (义)
Мужества (勇)
Доброта (仁)
Уважение (礼)
Честность (诚)
Честь (名誉)
Лояльность (忠义)

Кодекс самурайской чести «Бусидо». стр. 1 из 11

Для того, чтобы понять, что есть кодекс чести «Бусидо», необходимо дать перевод составляющих слово иероглифов «Бу», «Си» и «До». Японцы приняли китайскую иероглифическую письменность, и разгадка лежит в древнем смысле этих знаков.

«Бу» - обозначает способность подчинить оружие, «остановить копье» и запрещает насилие. «Си» - имеет значение «воин», «благородный человек», стремящийся к знаниям - «ученый». Первоначально в Китае этим словом обозначались люди, которые обладали мастерством в определенной сфере и занимали свое положение в обществе, благодаря учености. Однако такие ученые были готовы взять в руки оружие, когда это было необходимо. «До» - «Путь», свод жизненных правил и установок, философия и смысл жизни.

Т.о., «буси» - это человек, способный сохранять мир, как с помощью искусства, так и военными средствами. Идеал высокообразованного воина, способного достигнуть совершенства, как в литературе и искусстве, так и в военном деле.

Будучи слитым воедино с восточной философией (буддизм, Дао – дзен, синтоизм, конфуцианство, труды непобедимого стратега Сунь Цзы), бусидо носило характер практического нравоучения. Самураи считали его методом совершенствования психической и телесной гигиены, нравственно-философским мироучением, призванным научить самурая «правильной жизни» в обществе. Бусидо совмещало в себе теорию бытия, изучение психики человека, решало вопросы, связанные с понятием сущности индивидуума, его роли в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, нравственных ценностей и нравственного идеала.

Воин, воспитанный в духе бусидо, должен четко сознавать свой моральный долг, должен сам оценивать свои действия и поступки, морально осуждать и наказывать себя в случае неправильных действий, нарушения своих обязанностей и долга («гири»).

Бусидо основывалось на силе убеждения, общественного мнения, примера, воспитания, традиций и силе нравственного авторитета отдельных лиц, отмеченных в истории Японии.

Итак, бусидо – это особая мораль, выработанная сословием воинов, входивших в господствующий класс Японии, которая представляла собой систему взглядов, норм и оценок, касавшихся поведения самураев, способов воспитания самурайской молодежи, создания и укрепления определенных нравственных качеств и отношений.

В эпоху средневековья основным в бусидо были верность сюзерену, с которым буси находился в отношениях покровительства и служения, и честь оружия, являвшейся привилегией воина-профессионала.

С приходом в Японию капиталистических отношений и упразднением класса самураев, верность господину сменилась на верность Императору и Родине, честь оружия – на высокое профессиональное мастерство. Буси возглавили профессиональную армию и флот, стали учеными, учителями, художниками и поэтами, менеджерами капиталистических предприятий.

Принципы бусидо:

Скромность;

Вежливость, подразумевающая терпение, отсутствие зависти и зла;

Умение владеть собой и управлять своими чувствами, что было доведено у буси до совершенства. Душевное равновесие считалось идеалом бусидо.

Чувство чести, сознание собственного достоинства воспитывалось у самураев с детства.

Повысить голос на ребенка или взрослого считалось «потерей лица», позором, признаком слабости. Честь и слава ценились дороже жизни, поэтому, когда на карту ставилось одно из этих понятий, самурай, не раздумывая, отдавал за него жизнь. Когда самурая ставили перед выбором: жизнь или смерть, он всегда выбирал смерть, и, зачастую, оставался жив.

Ложь для самурая была равносильна трусости. Слово самурая имело вес без всяких письменных обязательств, которые, по его мнению, унижали его достоинство.

Любовь к оружию и боевым искусствам, чувство ответственности. Беспорядочное употребление воинского мастерства считалось бесчестием. Свои умения предписывалось применять только в случае крайней необходимости, а в иных случаях обходится силой взгляда и слова. «Лучший поединок тот, который не состоялся, где победа досталась без боя» Сунь Цзы.

Самураи верили в свою божественную предопределенность, ставили свою волю в полную зависимость от воли богов;

Почитание умерших предков и поклонение душам убитых в бою воинов и военачальников, обожествленных героев и императоров»

Почитание старших;

Уважительное отношение к жене и детям;

Порицание сплетен и любых разговоров «за глаза». Другу и близкому человеку буси обязан указать на проступок, но сделать это намеком, чтобы не обидеть.

Медитация - погружение в молчаливое созерцание в позиции «дзадзен» (сидя на пятках), овладение внешними и духовными силами для достижения просветления, нахождения ответов в трудных жизненных ситуациях;

Настойчивое воспитание воли, внимание на самообладании и психической уравновешенности, хладнокровии.

Постоянная работа над собой, самообразование, умение выделить суть из любой проблемы и сосредоточится на ней. Невзирая ни на что идти к цели.

Развитие науки и связанной с ней военной техникой, металлургии и горного дела и т.п. расширило круг интересов буси. Одной воли к победе недостаточно, необходимы знания, основанные на книгах и логическое мышление. Догмы «дзен» менялись в соответствии с духом

Кодекс Бусидо начинается с изречений Ямомото Цунэтомо «Сокрытое в листве».

Что означает это название? Даосы (дзен в Японии) почитают «Древо знаний». Ухаживают за ним, любуются красотой его резных листьев, слушают их шепот, не торопятся рвать плоды.

Это родоначальница западной культуры – Ева, сорвала плод с этого дерева, впервые к нему приблизившись, и съела сразу вместе с Адамом. И знания не пошли впрок человечеству.

Переводы А.Боченкова и В.Горбатько.

Ямомото Цунэтомо. «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»). 1716 г.

«Жизнь человека коротка, но имя его вечно».

«Путь самурая обретается в смерти. Когда для выбора имеются два пути, существует лишь быстрый и решительный выход – смерть. Будь тверд в своей решимости и иди вперед. Умереть, не достигнув цели – это действительно фанатизм. Но в этом нет бесчестия. Но не добиться своей цели, отступиться и продолжить жить – это трусость. Если укреплять свое сердце решимостью каждое утро и каждый вечер, путь для него будет свободен. Вся его жизнь будет безупречна, и он добьется успеха на своем поприще».

«Я не знаю способа победить других, но лишь способ победить себя. В течение всей своей жизни каждый день продвигайся вперед, становясь более умелым, чем вчера, более умелым, чем сегодня. Этот Путь никогда не заканчивается».

«Победа или поражение – это вопрос временных обстоятельств. Чтобы избежать позора, нужно выбрать иной путь – смерть. Настоящий мужчина не думает о победе или поражении. Он безрассудно бросается вперед – навстречу смерти»

«Самурай вызывает восхищение именно потому, что у него хорошие манеры. Трудно найти образец для подражания. Поэтому хорошо было бы создать такой образ и учиться на нем. Следует посмотреть на различных людей и взять у каждого человека только его лучшее качество. У одного – вежливость, у другого – храбрость, у третьего – правильную манеру ведения беседы, у четвертого – правильное поведение и манеры, у пятого – уравновешенность».

«Грубо обращаясь с людьми, ты уподобляешься лакеям».

«Если бы мы отвергали любого, кто однажды совершил ошибку, то, вероятно, у нас бы вообще не осталось бы полезных людей. Человек, который однажды оступился, будет вести себя намного благоразумнее и принесет пользу, потому что испытал раскаяние. Человек, который ни разу не ошибался, - опасен».

«Щедрость – это сострадание. Того, кто согрешил, нужно жалеть еще больше. Все, что ты делаешь, нужно делать ради господина, родителей, всего человечества и потомков. В этом заключается великое сострадание. Настоящие мудрость и храбрость рождаются из сострадания.

Когда человек наказывает кого-то или стремиться к чему-нибудь, неся сострадание в своем сердце, то все, что он делает, будет правильным и обладающим безграничной силой».

«Своекорыстные деяния мелочны и недостойны и оборачиваются человеку во зло». «Когда наступает момент, нет времени для раздумий. И если ты не разузнал все заранее и не принял решение, чаще всего тебя ждет бесславие. Чтение книг и беседы с людьми нужны для того, чтобы заранее подготовится к возможному развитию событий».

«Известно, что рыба не будет жить в слишком прозрачной воде. Но если поверхность воды покрыта ряской или другими подобными растениями, то водоем будет изобиловать рыбой, которая может спрятаться в их тени. Так же и более низкие сословия будут жить в безмятежности, если на некоторые вещи смотреть сквозь пальцы и пропускать их мимо ушей»

«Для того, чтобы в стране царили мир и согласие, нужно управлять страной с позиций сострадания, ибо, когда человек думает о народе, как о своих детях, народ думает о нем, как о своем родителе.»

«О достоинствах и недостатках предков можно судить по поведению их потомков. Человек должен поступать таким образом, чтобы проявились хорошие качества его предка, но

не плохие. В этом заключается уважение к предкам.»

«Что важно, чтобы быть самураем: развивать свой ум, поощрять в себе человечность и укреплять храбрость. Чтобы развить ум, нужно всего лишь обмениваться мнениями с другими людьми. Чтобы проявлять человечность, нужно все делать ради других, ставить себя на их место и учитывать, в первую очередь, их интересы. Не делай близкому того, что не желаешь себе.

Мужество заключается в том, чтобы, сцепив зубы идти вперед, не обращая внимания на обстоятельства. Что же касается внешних аспектов, то стоит сказать о внешнем виде человека, о том, как он говорит, и как пишет. В основном их природу характеризует присутствие спокойной силы. Они совершенствуются постоянной практикой повседневной жизни.»

«Поистине, нет ничего, кроме единственной задачи текущего момента. Вся жизнь человека – это последовательность отдельных моментов, перетекающих друг в друга. Если человек полностью осознает текущий момент, больше ему ничего делать не нужно. Живи, сохраняя верность единственной цели момента. Когда человек хорошо понимает, что такое жить настоящим моментом, количество его дел сократится».

«Если человек считает, что есть разница, находится он в общественном месте или в собственной спальне, на поле сражения или на татами, то в нужный момент он не успеет внести поправки в соответствии с обстановкой. Главное же – всегда находится в состоянии постоянной готовности. Если люди не проявляют свою доблесть на татами, они не проявят ее и на поле боя». «Сначала выигрывай, сражайся потом».

«Алчность, гнев и глупость – это вещи, которые легко распознать. Если в мире случаются какие-то плохие события, то, если хорошо подумать, окажется, что в основе их

лежат те же три порока. Если же обратить внимание на хорошие события, то в них можно заметить присутствие мудрости, человечности и храбрости».

«Когда близкие друзья, соратники или люди, которые вам чем-то обязаны, поступили неправильно, следует наедине указать им на это и заступиться за них перед другими. Следует сделать так, чтобы о его плохой репутации забыли, и похвалить его, как непревзойденного соратника. Если вы отчитаете человека наедине, и он поймет, его недостаток исправится, и он станет хорошим. Если вы похвалите человека, сердца людей изменятся, и дурная слава исчезнет сама по себе. Важно подходить ко всем вопросам с позиций сострадания и поступать правильно… Человек, который ругает тебя прямо в глаза, не совершит подлости».

«Спрашивать, когда ты уже знаешь- это вежливость. Спрашивать, когда ты не знаешь – это правильно.

«Существуют правила воспитания мальчика в семье самурая. С самого младенчества следует поощрять в нем храбрость и остерегаться заведомо пугать или дразнить. Если в младые годы человек проявил трусость, это остается шрамом на всю жизнь. Кроме того, ребенок вырастет робким, если его строго бранят. Не следует допускать, чтобы у ребенка вырабатывались плохие привычки. К правильной речи и манерам приучай ребенка постепенно. Пусть он не знает жадности. В остальном, он вырастет хорошим человеком.

Если между родителями существуют плохие отношения, их ребенок не будет их почитать»

«Чтобы научить человека правильно выражать свои мысли, нужно попрактиковаться в домашней обстановке. Практикуясь в написании писем, прилагай старание, даже если письмо состоит из всего одной строки. Хорошо, если в письме чувствуется спокойная сила. Если человек пишет письмо, ему следует думать, что получатель повесит его на стену»..

«Если попадаешь в беду или оказываешься в трудной ситуации, недостаточно сказать, что ты совсем не волнуешься. Нужно бросаться навстречу трудным ситуациям храбро и с радостью. Помни о поговорке «Чем больше воды, тем выше корабль».

«Конфуций был мудрецом, потому, что с пятнадцати лет стремился стать ученым. Он был мудрецом вовсе не потому, что учился потом. «Сначала намерение, затем – просветление».

«Необходимо внимательно подбирать слова. Такие слова, как «я боюсь», или «как ужасно», или «как больно», нельзя произносить даже в шутку или под влиянием минутного порыва, или во сне»

«Древние говорили, что решение нужно принимать в промежуток, равный семи вдохам и выдохам. Если размышления длятся долго, они пойдут во вред».

«Хороший человек на дороге не валяется. Следует заботиться о нем и быть к нему щедрым. Если будешь делиться с теми, кто тебе подчинен, то сможешь удержать хороших людей».

«Если тебе нужно убедить в чем-то господина, но твое положение не позволяет тебе

сделать этого, то проявишь большую преданность, если найдешь того, который обладает таким

положением, чтобы он сказал об этом господину и сделал так, чтобы тот исправил свои ошибки. Чтобы быть в состоянии это сделать, нужно быть со всеми в хороших отношениях».

«Человек, у которого не достает мудрости, ругает свое время. Отсюда возникают беды.

Человек, который в разговоре проявляет сдержанность, будет полезен в хорошие времена и избежит наказания в плохие».

«Для самурая важно каждое слово, независимо от того, где он его произносит. По одному-единственному слову можно судить о его воинской доблести. В мирные времена слова

показывают храбрость человека. В смутные времена по одному слову можно распознать силу

или малодушие. Это единственное слово – цветок сердца. Это не просто пустой звук».

«Не существует ничего невозможного . Если человек проявит решимость, он сможет сдвинуть небо и землю по своему желанию. Но поскольку люди не решительны, они не могут отважиться на это. Чтобы легко сдвинуть небо и землю, нужно просто сконцентрироваться».

«Если человек делится с тобой своим мнением, следует воспринимать его с глубокой благодарностью, даже если оно ничего не стоит Лучше по-дружески выслушать чужое мнение и поделится своим. Если ты этого не сделаешь, то он больше не расскажет тебе никогда о вещах, которые видел и слышал».

«Лучше, когда человек еще в молодости столкнется с несправедливостью судьбы, ибо, если он не испытает на себе трудностей, его характер не устоится. От того, кто, сталкиваясь с трудностями, опускает руки, пользы не будет».

«Достоинство может проявляться во внешнем облике. О достоинстве говорит спокойное выражение лица. Достоинство проявляется в немногословности. Есть достоинство в безукоризненности манер. Достоинство может выражаться в движениях и жестах. Но все это отражение на поверхности того, что скрывается внутри. В основе всего этого лежит простота мышления и сила духа».

«Глубокое ощущение разницы между собой и другими, вражда и ссоры с другими людьми – все это рождается сердцем, в котором недостает сострадания. Если человеком движет сердце, полное сострадания, он не будет ссориться с другими людьми».

«Следует ежедневно погружаться в медитацию, готовя себя к неизбежной смерти. Каждый день, успокоив тело и разум, следует медитировать, представляя, что твое тело разрывают на части стрелы, ружейные пули, копья и мечи, уносят прочь вздымающиеся волны, поражает молния, что ты погибаешь в землетрясении, что ты падаешь со скал, умираешь от болезней или совершаешь сэппуку, когда умирает твой господин. И каждый день, независимо
от обстоятельств, следует считать себя мертвым». (комм. Высоцкого: Следование этому совету имеет большую магическую силу. Это кармический закон, обратный другому закону «не дели шкуру

неубитого медведя». Если образно представлять происходящие с тобой напасти (выбор медитирующего,

в зависимости от того, что ему может угрожать в реальной жизни), то они не произойдут.)

«Если ты в молодом возрасте добьешься высокого положения, то наживешь себе врагов, и тогда все твои усилия будут встречать сопротивление. Если же ты будешь постепенно завоевывать положение в обществе, то люди станут твоими союзниками, и счастье будет тебе обеспечено». «Великие гении взрослеют поздно» - японская поговорка.

Такэда Сингэн (1521-1573).

«Твои крепости – это люди;

Твои стены – это люди;

Твой союзник – взаимопонимание;

Твой враг – неприязнь».

«Человек, который ведет себя грубо, не обладает ни разборчивостью и осмотрительностью, ни дальновидностью. Он говорит необдуманно, принимает за малодушие вежливость и немногословность человека разборчивого и дальновидного. Когда же приходит время сражения, то он впервые вспоминает о своей жене и детях, а когда пробьет его последний

час, то конец его, наверняка, будет жалким. Вот так грубость соседствует с трусостью.

Человек глубоко проницательный и дальновидный, продумает ситуацию от начала до конца, и каждый ее аспект будет считать очень важным. Он, прежде всего, подумает о жене и

детях, т.о. реально оценивая ситуацию. Человек разборчивый и осмотрительный отложит семь дел из десяти, и будет обсуждать оставшиеся. Разборчивые и осмотрительные люди редко допускают оплошности, однако, кого нет такого качества, а есть лишь сообразительность, наделают массу ошибок. Дальновидность есть основание разборчивости и осмотрительности».

«Встретив другого человека, лучше скажи ему лишь треть того, что знаешь, и не доверяйся ему полностью, и ты избежишь неприятностей. Хорошо владеющий собой человек не будет слишком откровенен в разговоре с другими людьми: если цветок распускается медленно, то он не начинает цвести сразу же, а как только придет весна. Иначе вчерашний друг сегодня станет врагом, а вчерашний цветок превратится в прах!

Если человек преуспеет в рассудительной разборчивости, то он преуспеет и в любом другом качестве – сообразительности, дальновидности, умении разбираться в людях – и тем самым обретет уважение окружающих».

«Человеку следует разделить сознание на три части: он должен избавиться от плохих мыслей, усвоить мысли хорошие и установить доверительные отношения с собственной мудростью.

Если сделать так, то у человека останется мало того, чего бы он мог стыдиться».

Послание учителя Гокуракудзи (1198 – 1261).

Если настроить свое сердце на бескорыстие и помогать миру и живущим в нем людям, то обретешь преданность людей, которые тебя видят и слышат.

«Ошибка внутри здравого смысла – это когда, кто-то уверенный в своей правоте, пытается навязать свое мнение, но не с ущербом для себя, а с потенциальной угрозой для жизни другого человека. Здравый смысл внутри ошибки – это когда человек находится на грани гибели, и кто-то приходит ему на помощь, не думая о тысячах возможных ошибок и отрицательных последствий».

«Поистине достойно сожаления, когда человек хорошо относится только к тому, кто представляет для него интерес, и плохо к тому, кто интерес для него не представляет. Даже собаки и звери радуются и виляют хвостом, когда к ним относятся хорошо, или же лают и убегают прочь от тех, кто относится к ним грубо. Ценность того, что ты родился человеком, заключается в том, что если ты добр к тем, кто относился к тебе плохо, то даже они могут изменить свое отношение. И даже, если они этого не сделают, ты обретешь любовь богов, и те, кто услышат о твоих деяниях, будут хвалить тебя».

«Быть расточительным – пошло, а торговаться, сбивая цену до предела – преступление, ибо лавочник живет торговлей».

«К людям низшим по званию и положению следует проявлять особую благожелательность. В своей безграничной благодарности они с особым тщанием будут выполнять твои приказы».

«Даже в шутку не следует говорить об оплошностях и недостатках других. Ибо, что тебе может показаться шуткой, других может смутить, а это – очень большая ошибка. Если уж и шутить, то о том, что смешно для всех. Во всем следует проявлять сдержанность и благожелательность.

Следует с осмотрительностью обсуждать хорошие качества людей и молчать об их плохих качествах. Человек. Не разбирающийся в этих делах, запросто может оскандалиться»

«Открытое сердце не знает алчности, а отсутствие алчности поможет в будущей жизни».

«Сначала – правила, которые следует продумать и прочувствовать своим сердцем и затем осуществлять своим телом».

«Не следует пренебрегать, даже шутя, советами родителей. И хотя никто из родителей не будет учить свое дитя дурному, редко попадаются дети, внимающие советам своих родителей. Какой горечью должно быть наполнено сердце опечаленного родителя, который видит, как его ребенок становится плохим. И каким счастьем должно быть наполнено сердце ликующего родителя, который видит, что его ребенок следует добрым советам. Это с уверенностью можно назвать почтительным отношением к родителям».

Сима Тикубасё (1350 – 1400)

«Родившись человеком, следует поклясться превзойти всех, помогая людям, отдавая себя ради других, и именно в этом находить радость до конца своих дней.»

«Когда человек обладает талантами в искусствах, то это свидетельствует о глубине его сердца и о способностях его клана. В этом мире ценится лишь репутация, и если человек хочет добиться известности в искусствах, то ему надо взяться за это со всей серьезностью, несмотря на недостаток умения. Если человек проявляет интерес к учебе, то пусть ему и не достает таланта – все равно проявленное им усердие вызовет уважение других людей… Очень редко что-нибудь делается безупречно хорошо, однако, проявляя упорство, можно сравниться в этом деле с другими, и уже это будет оценено по достоинству».

«Человек, обладающий умом и непреклонным сердцем, сможет подчинить себе других. Люди бывают разные, и если использовать пришедшегося тебе по душе человека не в соответствии с его способностями и умениями – то это может закончиться плохо и даже погубить чью-нибудь карьеру или жизнь»

«Человеческая природа заключается в том, что хорошему научиться трудно, а

привыкнуть к плохому легко, и поэтому люди постепенно уподобляются тем, кто их окружает».

«Если человек часто выходит из себя, то нет ничего более унизительного. Как бы зол ты ни был, первое, о чем ты должен был подумать, - это умиротворить свой разум и правильно разобраться в возникшей ситуации. И только тогда, когда правда будет на твоей стороне, твоя злость будет оправданной. Только способность к здравым рассуждениям производит впечатление на людей и вызывает их уважение. Хорошо, если ты не стыдишься исправлять собственные ошибки. Настаивать на своем, прав ты или виноват, - худшее из зол.

Но, с другой стороны, и другим, и тебе будет плохо, если ты не отреагируешь, и будешь вести себя, как трехлетний ребенок, когда необходимо будет проявить злость, раздражение или высказать неодобрительное отношение к чему-либо или кому-либо, дабы не прослыть слишком сговорчивым или совсем глупым».

«Так уж устроен наш мир, что даже одно из наших десяти наших желаний не сбывается так, как мы бы того хотели. Тот же, кто будет проявлять настойчивость и усердие в делах, которые ему не по душе, получит предупреждение с небес. Если же мы все-таки будем

упорствовать, то желания в нашем сердце взметнуться одно за другим, словно пыль на ветру, и дела наши постигнет та же участь. Необходимо изо всех сил стараться забыть об этих устремлениях, ибо тот, кто таит в своем сердце злобу – человек безнадежно порочный».

«Не следует стремиться избежать предстоящей битвы из-за ее огромной важности. Однако не следует настаивать на сражении, которого можно избежать из-за его второстепенности»

Правила Ходзё Нагаудзи (1432-1519).

«…Негоже стремиться к тому, чтобы твой меч и твоя одежда были не хуже, чем у других людей. Надо просто стараться не выглядеть некрасиво. Если будешь занимать деньги и гоняться за вещами, которых у тебя нет, накапливая при этом долги, тебя будут презирать…»

«Как только у тебя появляется хоть немного свободного времени, бери книгу и приступай к чтению в таком месте, где тебя никто не увидит».

«Не надо лгать, с кем бы ты ни говорил, и как мало ни было бы сказано. Следует быть правдивым даже в мелочах. Если будешь лгать, то это станет привычкой, и в конце концов от тебя отвернуться другие. Знай, что если кто-то сомневается в твоей честности, то это может стать позором на всю жизнь».

Такэда Нобусигэ (1525-1561)

«Тот, кто стремится спасти свою жизнь, - потеряет ее; тот же, кто готов отдать свою жизнь, - сохранит ее» /У Цзы/. «Если господин действует правильно, то и его слуги будут действовать правильно, даже в отсутствие указаний. Когда господин действует неправильно, его указания не станут исполнять» (Конфуций). «У сильного генерала не бывает слабых солдат». Никогда не надо лгать ни при каких обстоятельствах, хотя правда и не всегда вознаграждается сразу же. Ни щади собственных сил, заботясь о родителях. Не говори о собственных недостатках. Не следует ни с кем вести себя грубо. Особую вежливость проявляй по отношению к священникам, женщинам, неимущим и старшим. В Ли Цзин говорится, что «когда ты вежлив, - ты в безопасности, но, если ты не вежлив, навлечешь на себя беду»

К Учению нельзя относиться беспечно. «Учение без размышлений – тьма. Размышления без Учения – опасны».

Не жалуйся и не сплетничай. Не подхалимничай из-за того, что ты беден, и не будь заносчив из-за того, что ты богат.

Нельзя пренебрегать порицанием в свой адрес. «Хорошее лекарство неприятно на вкус, но лечит болезнь». Неприятные слова неприятны для уха, но помогают изменить поведение». «Если подправлять дерево, то оно вырастет прямым. Если господин прислушивается к упрекам, то он станет мудрецом».

«Если закон слишком строг, то его не будут соблюдать; если запретов слишком много, то за их выполнением нельзя будет уследить». Если объявляешь о наградах, их следует вручить немедленно.

Курода Нагамасу (Симеон) 1568-1623 г.г.

«Если кто-то понимает «властность» как стремление всех запугивать и ведет себя высокомерно даже со старейшинами клана, ругается по мелочам непотребными словами и слышать не хочет предостережений других людей, упорствует в собственных ошибках и навязывает свое мнение, то даже старейшины побояться высказать ему свое порицание, и он пойдет на поводу у своих собственных действий, а это – путь разрушения. Воины будут бояться своего господина и будут думать не о преданности, а лишь о собственной выгоде и не будут проявлять служебного рвения. Если из-за своего высокомерия хозяин будет пренебрежительно относится к людям, то даже простые люди покинут его.

Истинная властность – умение вести себя с соблюдением этикета и различать добро и зло, правых и виноватых, правильно определять меру поощрения и наказания».

«Поощряйте ваших подчиненных и внимательно прислушивайтесь к их словам. Хорошо известно, что золото скрыто под землей».

Бусидо(в переводе «путь воина») - самурайский кодекс, набор законов, требований и правил поведения настоящего самурая в обществе, в сражении и в одиночестве.

Это философия и этика японского воина, которая произошла из далекого прошлого. Бусидо, которое первоначально объединяло общие воинские законы, благодаря введенному в него нравственному смыслу и почитанию искусств в 12-13 веках, а также развитию сословия самураев , соединилось с ним и полностью сформировалось в 16-17 столетии как кодекс чести самурая.

Основные положения и постулаты кодекса Бусидо

Полностью сформировавшись в конце периода воюющих регионов Сэнгоку Дзидай (1467-1568 г.), кодекс самурая бусидо предписывал самураям: быть безоговорочно преданным феодалу; признать военное искусство единственной деятельностью, которой должен заниматься самурай; совершать самоубийство если честь самурая запачкана; запрещал ложь в любых проявлениях и жажду денег.

Точно и вполне конкретно постулаты кодекса Бусидо оформлены в «Начальных основах воинского мастерства» Дайдодзи Юдзана:

Настоящая смелость заключается в том, чтобы жить, когда нужно жить, и умереть, когда нужно умереть.

Жить нужно с четким осознанием того, что необходимо делать самураю и что позорит его честь.

Необходимо взвешивать любое слово и всегда спрашивать у себя, является ли правдой то, что хочешь произнести.

Нужно умеренно питаться и не допускать распущенности.

В обычной жизни не забывать смерть и сохранять это слово в душе.

Самурай должен почитать закон «ствола и ветвей». Нарушить его - означает никогда не познать добродетели, а человек, не принимающий во внимание добродетель сыновнего уважения, не является самураем. Родители это ствол дерева, а дети - его ветви.

Самурай обязан быть не только безупречным сыном, но и преданным своему господину. Он не предаст сюзерена даже если количество его подданных уменьшится со ста до десяти и с десяти до одного.

В битве преданность самурая выражается в том, чтобы без испуга идти на копья и стрелы врага, навстречу смерти, если таков зов долга.

Преданность, честнось и храбрость - три главных качества самурая.

Когда самурай спит, он не должен ложиться ногами в направлении дома господина. В сторону сюзерена запрещено целиться ни во время стрельбы из лука, ни во время тренировки с копьём.

Когда самурай, находясь в постели, слышит беседу о своём сюзерене или хочет произнести что-то сам, он обязан встать и надеть одежду.

Сокол не клюет брошенные зёрна, даже если давно ничего не ел. Подобно ему и самурай обязан показывать, что сыт, даже если умирает от голода.

Если самурай проиграл сражение и ему грозит смерть, ему нужно торжественно произнести своё имя и умереть улыбаясь, без позорной спешки.

Если рана самурая смертельна, самураю нужно с почтением попрощаться со старшим по положению и безмятежно умереть.

Имеющий только физическую силу не заслуживает титула самурая. Кроме потребности в освоении наук, самурай должен расходовать свободное время на поэзию и изучение чайной церемонии.

Около своего жилища воин может построить небольшой чайный павильон, в котором следует поставить новые картины-какэмоно, новые бесхитростные чашки и нелакированный чайник из керамики.

Самурай обязан, в первую очередь, всё время помнить, что смерть может прийти в любой момент, и если наступит время умирать, то сделать это самурай обязан с достоинством.